കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രം, അറിവ്

ശാസ്ത്രനിർമിതി

വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിയമങ്ങളും നിഷ്പക്ഷ രീതിശാസ്ത്രങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക സംരംഭമായിട്ടാണ് ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തെ പലപ്പോഴും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിണാമം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായതും സാമ്രാജ്യ, വാണിജ്യ താല്പര്യങ്ങളാലും, സാംസ്കാരിക ഏറ്റുമുട്ടലുകളാലും രൂപപ്പെട്ടതായുമാണ് ചരിത്രപരമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യയുൾപ്പെടെ കൊളോണിയൽ ഭരണം അനുഭവവേദ്യമായ സമൂഹങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രം സത്യത്തിനായുള്ള ഒരു അമൂർത്തമായ അന്വേഷണമായി മാത്രം പ്രയോഗത്തിൽ വന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് അത് ഭരണനിർവഹണം, വിഭവ ചൂഷണം, ബൗദ്ധിക അധികാരശ്രേണി എന്നിവയുമായി ഉൾച്ചേർന്നുനിൽക്കുന്നതുമാണ്.

അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അപകോളനീകരണത്തിനുള്ള (decolonisation) ആഹ്വാനം ശാസ്ത്രീയയുക്തിയെ നിരാകരിക്കുന്ന ഒന്നായിട്ടല്ല, മറിച്ച്, അറിവ് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കാനുള്ള ഒരു അവസരമായിട്ടാണ് കണക്കാക്കേണ്ടത്. ശാസ്ത്രചരിത്രകാരനായ ദിപേഷ് ചക്രബർത്തി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നതുപോലെ, “പാശ്ചാത്യേതര രാജ്യങ്ങളിലെ രാഷ്ട്രീയ ആധുനികതയുടെ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ ചിന്തിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നതിൽ യൂറോപ്യൻ ചിന്ത അനിവാര്യവും എന്നാൽ അപര്യാപ്തവുമാണ്.” ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രാനുഭവങ്ങളുമായി ഈ ഉൾക്കാഴ്ച ആഴത്തിൽ ചേർന്നുനിൽക്കുന്നതാണ്. ഇവിടെ കൊളോണിയൽ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ വിലപ്പെട്ട അറിവ് ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കുകയും, അതേസമയം തദ്ദേശീയ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളെ അരികുവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അപകോളനീകരണം ചില അസുഖകരവും എന്നാൽ ന്യായമായതുമായ ചില ചോദ്യങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു: ആരുടെ അറിവാണ് ശാസ്ത്രീയമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത്? ഏതൊക്കെ പ്രശ്നങ്ങളാണ് ഗവേഷണ അജണ്ടകളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്? ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധികാരികത ഉറപ്പാക്കാനുള്ള സംജ്ഞകൾ എന്തൊക്കെയാണ്, ഇത് ആരൊക്കെയാണ് തീരുമാനിക്കുന്നത്? ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നത്?

സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളും സങ്കീർണ്ണമായ കൊളോണിയൽ ഭൂതകാലവുമുള്ള ഒരു നാഗരികതയായ ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഗൃഹാതുരത്വമോ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമോ അല്ല. സാമൂഹികമായി പ്രതികരിക്കുന്നതും, സാംസ്കാരികമായി അടിസ്ഥാനപ്പെട്ടതും, ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു ശാസ്ത്രത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിന് അവ അടിസ്ഥാനപരമായ അനിവാര്യതയാണ്.

കൊളോണിയലിസവും ശാസ്ത്രീയ അധികാരത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും

യൂറോപ്യൻ സാമ്രാജ്യത്വത്തോടൊപ്പം ആധുനിക ശാസ്ത്രവും വികസിച്ചു. കൊളോണിയൽ ശൃംഖലകൾ സസ്യങ്ങൾ, ധാതുക്കൾ, മൃഗങ്ങൾ, മനുഷ്യവിജ്ഞാനം എന്നിവയെ കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് മെട്രോപൊളിറ്റൻ ലബോറട്ടറികളിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചു, അവിടെ വർഗ്ഗീകരണവും വ്യാഖ്യാനവും നടന്നു. പ്രതീക് ചക്രബർത്തി "മെറ്റീരിയൽസ് ആൻഡ് മെഡിസിൻ: ട്രേഡ്, കൺക്വസ്റ്റ് ആൻഡ് തെറാപ്പിറ്റിക്സ് ഇൻ ദി എയ്റ്റീൻത്ത് സെഞ്ച്വറി" 2010) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, കൊളോണിയൽ ശാസ്ത്രം "ഒരേസമയം കണ്ടെത്തലിന്റെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും ഒരു പദ്ധതിയായിരുന്നു", തദ്ദേശീയ അധികാരത്തെ നിഷേധിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് തദ്ദേശീയ അറിവിനെ ആശ്രയിച്ചു.

ഇന്ത്യയിൽ, സസ്യോദ്യാനങ്ങൾ, ഭൂമിശാസ്ത്ര സർവേകൾ, മെഡിക്കൽ കോളേജുകൾ തുടങ്ങിയ സ്ഥാപനങ്ങൾ വിഭവങ്ങൾ മാപ്പ് ചെയ്യുന്നതിനും, രോഗ പരിസ്ഥിതികൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും, സാമ്രാജ്യത്വഭരണം സുഗമമാക്കുന്നതിനുമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ നിസ്സംശയമായും ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിക്ക് സംഭാവന നൽകി. എന്നാൽ കൊളോണിയൽ ഭരണകാലത്ത് സുദൃഢമാക്കപ്പെട്ട അധികാരശ്രേണി പൊതുജനത്തെ ഒരു വിജ്ഞാന നിർമ്മാതാവല്ല, മറിച്ച് വിവരശേഖരണത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകാരണമായാണ് ഉപയോഗിച്ചത്.

ഈ അസമത വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. കൊളോണിയൽ വിദ്യാഭ്യാസനയങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷാപഠനത്തിനും പാശ്ചാത്യ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും പ്രത്യേകാവകാശം നൽകി, ഇത് പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളുടെ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിച്ചു. ബൗദ്ധിക നിയമസാധുതയുടെ ഈടുനിൽക്കുന്ന ശ്രേണികൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട് തോമസ് മക്കോളെയുടെ 1835-ലെ കുപ്രസിദ്ധമായ വിദ്യാഭ്യാസനിയമം പ്രാദേശിക ജ്ഞാനശാസ്ത്രസമീപനങ്ങളിൽ വിള്ളലുകൾ വീഴ്ത്തി.

എന്നിരുന്നാലും കൊളോണിയൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ സങ്കര ബൗദ്ധിക പാതകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് വഴിതെളിച്ചുവെന്നുവേണം പറയാൻ. സി. വി. രാമൻ, ജഗദീഷ് ചന്ദ്രബോസ്, മേഘ്‌നാഥ് സാഹ തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ തദ്ദേശീയ ബൗദ്ധിക പരിതസ്ഥിതികളെയും പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങളെയും സമന്വയിപ്പിച്ച് മുന്നോട്ടുപോവുകയും, അസമമായ അധികാര ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ പോലും ജ്ഞാനസിദ്ധാന്തം സാധ്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തു.

ജ്ഞാനശാസ്ത്ര അതിക്രമങ്ങളും
സമകാലിക അക്കാദമിക് ശ്രേണികളും

പാശ്ചാത്യേതര അറിവിന്റെ അരികുവൽക്കരണത്തെ ജ്ഞാനശാസ്ത്ര അതിക്രമങ്ങളായി (എപ്പിസ്റ്റമിക് വയലൻസ്) സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഗായത്രി ചക്രവർത്തി സ്പിവാക് Can the Subaltern Speak? (1988) എന്ന കൃതിയിൽ ജനപ്രിയമാക്കിയ ഒരു പദം. കൊളോണിയൽ വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളെ സാർവത്രികവും ആധികാരികവുമായി പരിഗണിച്ചുകൊണ്ട് കീഴാള ശബ്ദങ്ങളെ നിശ്ശബ്ദമാക്കി എന്ന് സ്പിവാക് വാദിച്ചു.

സമകാലിക അക്കാദമിക മേഖലയിൽ, ഘടനാപരമായ അസമത്വങ്ങളിലൂടെ ശക്തിപ്രയോഗം അക്രമത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷാപ്രസിദ്ധീകരണ ആധിപത്യം, ആഗോള വടക്കൻ മുൻഗണനകളെ അനുകൂലിക്കുന്ന അസമമിതികൾക്ക് ധനസഹായം നൽകുന്നതും പാശ്ചാത്യ സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടുകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നതുമായ ഉദ്ധരണി (citation) ശ്രേണികൾ തുടങ്ങിയവ ആഗോള വിജ്ഞാന ഉൽപാദനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ആഗോളതലത്തിൽ മികച്ച സ്വാധീന ഘടകമുള്ള (impact factor) ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിലെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലും അതിനുവേണ്ട കൂട്ടുഗവേഷങ്ങളിലും ഇത്തരം ശക്തമായ സമ്മർദ്ദംചെലുത്തലുകളും പക്ഷംപിടിക്കലുകളും കാണാൻ കഴിയും.

ഇത്തരം 'ലോബിയിങ്' പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനിവാര്യവും സ്വാഭാവികവും ആണെന്ന വാദവും ഒരുകൂട്ടം ശാസ്ത്രജ്ഞരും ബുദ്ധിജീവികളും മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നുണ്ട്. മികച്ച ബദൽ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളെ അറിവിനേക്കാൾ നാടോടിക്കഥകളായി തള്ളിക്കളയുന്ന "ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒറ്റക്കഥയുടെ അതിക്രമം" എന്ന് സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ ശിവ് വിശ്വനാഥൻ വിശേഷിപ്പിച്ചതിൽ മാത്രം ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർ പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. വൈവിധ്യം അഥവാ വിവിധതയാണ് ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളെ ഇന്ത്യയിൽ മുന്നോട്ടുനയിച്ചിരുന്നതെന്നും "വസുധൈവ കുടുംബകം" എന്ന ആശയം ഇടയ്ക്കിടെ പറയുന്ന നാം ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ നാഗരികത അറിവിനെ (വിദ്യ) ഒരു പവിത്രമായ ലക്ഷ്യമായും പൊതുനന്മയായും സാമൂഹിക, ധാർമ്മിക, ആത്മീയ ജീവിതവുമായി ആഴത്തിൽ ഇഴചേർന്ന് കണ്ടിരുന്നതിനാൽ നളന്ദ, തക്ഷശില തുടങ്ങിയ പുരാതന ഇന്ത്യൻ സർവകലാശാലകൾ ഊർജ്ജസ്വലമായ വിജ്ഞാന വിനിമയകേന്ദ്രങ്ങളായി ഉയർന്നുവന്നു. മധ്യകാല യൂറോപ്പിന്റെ സ്ഥാപന മാതൃകകൾ രൂപപ്പെടുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, ഈ കേന്ദ്രങ്ങൾ കോസ്മോപൊളിറ്റൻ കേന്ദ്രങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു, അവിടെ തത്ത്വചിന്ത, യുക്തി, വ്യാകരണം, വൈദ്യം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രതന്ത്രം, ഗണിതം, ബുദ്ധമത പഠനങ്ങൾ എന്നിവ കർശനമായ സംവാദത്തിലൂടെയും സംവാദാത്മക അധ്യാപനത്തിലൂടെയും പഠിപ്പിച്ചു. അധികാരകേന്ദ്രങ്ങളുടെ രക്ഷാധികാരം, സന്യാസ ശൃംഖലകൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി എൻഡോവ്‌മെന്റുകൾ എന്നിവയുടെ പിന്തുണയോടെ, ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള പണ്ഡിതന്മാരെ അവർ ആകർഷിച്ചു, ബൗദ്ധിക കൈമാറ്റത്തിന്റെ മേഖലാന്തര സർക്യൂട്ടുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. അന്വേഷണം (inquiry), ബഹുസ്വരത, അന്തർവിജ്ഞാന പഠനം എന്നിവയെ വിലമതിക്കുന്ന ഒരു തദ്ദേശീയ പാരമ്പര്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ് അവരുടെ നിലനിൽപ്പ്. അറിവ് കേവലം തൊഴിൽ പരിശീലനം മാത്രമല്ല, ധാർമ്മിക പരിഷ്കരണം, സാമൂഹിക ഐക്യം, നാഗരിക തുടർച്ച എന്നിവയിലേക്കുള്ള ഒരു പാതയായിരുന്നു അത്.

അതേസമയം, കൊളോണിയൽ സെൻസസും നിയമ ക്രോഡീകരണവും സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെ കഠിനമാക്കി. ഒരുകാലത്ത് താരതമ്യേന വഴക്കമുള്ള ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്ന സമൂഹങ്ങളെ കൂടുതൽ കർശനമായ മത, ജാതി തലങ്ങളിൽ തരംതിരിക്കാൻ തുടങ്ങി. വിദ്യാഭ്യാസം സ്വത്വരാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു. മിഷനറി സ്ഥാപനങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ വിദ്യാഭ്യാസം വികസിപ്പിച്ചു, അതേസമയം ഹിന്ദു, മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സാംസ്കാരിക സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സ്വന്തം ആധുനിക സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. കാലക്രമേണ, ചരിത്രപരമായി തരംതിരിക്കപ്പെട്ട വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ജാതി പദവികളും സാമൂഹിക- സാമ്പത്തിക അസമത്വങ്ങളും വഴി കൂടുതൽ സങ്കീർണമായി. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിനുശേഷം, ഇന്ത്യ ഒരു വിശാലമായ പൊതു സർവകലാശാലാ സംവിധാനം നിർമ്മിച്ചപ്പോൾ, പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളും ആധുനിക പാഠ്യപദ്ധതിയും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ വിച്ഛേദം തുടർന്നുവെന്നോ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടുവെന്നോ പറയാം.

അടുത്തിടെ, വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ചിലപ്പോൾ ശക്തമായ മത-ജാതി ലെൻസുകളിലൂടെ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് സമകാലീന ഇന്ത്യയിലെ വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക തർക്കങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനവും കൂടിയാണ്. ഒരു വശത്ത്, അവഗണിക്കപ്പെട്ട വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാനും കൊളോണിയൽ വികലങ്ങൾ ശരിയാക്കാനും ന്യായമായ ശ്രമമുണ്ട്; മറുവശത്ത്, വിമർശനാത്മകവും ബഹുസ്വരവുമായ പാണ്ഡിത്യത്തെ വളർത്തുന്നതിനുപകരം സ്വത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആഖ്യാനങ്ങൾക്കായി ചരിത്രത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഉപയോഗിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ ഒരു ഭൂതകാലത്തെ "പുനഃസ്ഥാപിക്കുക" എന്നത് മാത്രമല്ല, കൊളോണിയൽ തടസ്സങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്ന, ജാതിഅസമത്വങ്ങളെ നേരിടുന്ന, ഭരണഘടനാപരമായ മതേതരത്വം സംരക്ഷിക്കുന്ന, കർശനമായ, തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും സാമൂഹികമായി നീതിയുക്തവുമായ രീതിയിൽ ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ വിജ്ഞാന വ്യവസ്ഥകളെ ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമഗ്രമായ വിജ്ഞാന ആവാസവ്യവസ്ഥയെ പുനർനിർമ്മിക്കുക എന്നതാണ് ഇന്നത്തെ വെല്ലുവിളി.

ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ നോക്കാം. ഉഷ്ണമേഖലാ രോഗങ്ങൾ, മൺസൂൺ വ്യതിയാനം, പരമ്പരാഗത കൃഷിരീതികൾ, മത്സ്യബന്ധനം, തദ്ദേശീയ പാരിസ്ഥിതിക രീതികൾ, പ്രാദേശീക ജൈവവൈവിധ്യ സംരക്ഷണം, പരമ്പരാഗത ജലസംരക്ഷണ മാർഗങ്ങൾ, എന്നിവ വലിയ പ്രാദേശിക പ്രാധാന്യമുള്ള വിഷയങ്ങളാണ്. പലപ്പോഴും ഇവയ്ക്ക് പാശ്ചാത്യ ഫണ്ടിംഗ് മുൻഗണനകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ആഗോളതലത്തിൽ ഫാഷനബിൾ വിഷയങ്ങളേക്കാൾ കുറഞ്ഞ ശ്രദ്ധ മാത്രമേ ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ. തൽഫലമായി, ശാസ്ത്രീയ അംഗീകാരം സാമൂഹിക പ്രസക്തിയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ഗവേഷണ ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന മറ്റൊരു ആശങ്ക അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കുള്ള ഫണ്ടിംഗ് അവസരങ്ങൾ ക്രമേണ ചുരുങ്ങുന്നു എന്നതാണ്. സമീപകാലത്തെ ഫണ്ടിംഗിനുവേണ്ടിയുള്ള പല ദേശീയ പരസ്യങ്ങളിലും, ഒരു പ്രധാന പങ്ക് സാധ്യതകൾ കൃത്രിമബുദ്ധി, ക്വാണ്ടം സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, നൂതന വസ്തുക്കൾ, മറ്റ് ഉയർന്ന ദൃശ്യപരതയുള്ള നവീകരണ മേഖലകൾ എന്നിവ പോലുള്ള ഇടുങ്ങിയ രീതിയിൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട "അതിശക്തമായ" സാങ്കേതിക മേഖലകളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിട്ടിട്ടുണ്ട്. നൂതന സാങ്കേതികവിദ്യകളിലെ നിക്ഷേപം പ്രധാനമാണെങ്കിലും, ഈ സാങ്കേതിക കേന്ദ്രീകൃത ഓറിയന്റേഷൻ അടിസ്ഥാന ഗവേഷണത്തെ അരികുവൽക്കരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, ഇത് ചരിത്രപരമായി പരിവർത്തന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ ഒടുവിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ബൗദ്ധിക അടിത്തറയായി മാറുന്നു. ദീർഘകാല നിരീക്ഷണവും സൈദ്ധാന്തിക പ്രവർത്തനവും ആവശ്യമുള്ള മേഖലകളായ ടാക്സോണമി, ഇക്കോളജി, ക്ലാസിക്കൽ ഫിസിക്സ്, നാച്ചുറൽ ഹിസ്റ്ററി, ബേസിക് മാത്തമാറ്റിക്സ് തുടങ്ങിയ മേഖലകൾ പലപ്പോഴും സ്ഥിരമായ പിന്തുണ നേടാൻ പാടുപെടുന്നു.

അതേസമയം, പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളുടെയും തദ്ദേശീയ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യം ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റ് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ മേഖലയിലെ പല സംരംഭങ്ങളും അച്ചടക്കപരമായ സിലോകളിലാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യയുടെ വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ആഴമേറിയ ശക്തി കൃത്യമായി അവയുടെ അന്തർലീനമായ അന്തർവിജ്ഞാനീയതയിലാണ്, അവിടെ പരിസ്ഥിതി, വൈദ്യശാസ്ത്രം, കൃഷി, തത്ത്വചിന്ത, സാംസ്കാരിക പരിശീലനം തുടങ്ങിയവ സംയോജിത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളായി പരിണമിച്ചിരുന്നതായും കാണാം. സമകാലിക ഗവേഷണ പരിപാടികൾ ഈ സംയോജിത മനോഭാവത്തെ അപൂർവ്വമായി ആവർത്തിക്കുന്നു. പകരം, പദ്ധതികൾ ഭരണപരമായി വിഭാഗീയമാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ആധുനിക ശാസ്ത്ര വിഷയങ്ങളും പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാനികളും, ശാസ്ത്രചരിത്രകാരന്മാരും, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും, പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അർത്ഥവത്തായ സഹകരണം പ്രോത്സാഹാഹിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല.

സ്ഥാപനങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഗവേഷണ ഫണ്ടിംഗിൽ ഏകോപനത്തിന്റെയും തന്ത്രപരമായ കാര്യക്ഷമതയുടെയും അഭാവവും ഒരുപോലെ പ്രശ്‌നകരമാണ്. ഐഐടികൾ, ഐഐഎസ്ഇആറുകൾ, കേന്ദ്ര സർവകലാശാലകൾ, സംസ്ഥാന സർവകലാശാലകൾ, ദേശീയ ലബോറട്ടറികൾ, പ്രത്യേക ഗവേഷണ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യയുടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഗവേഷണമേഖല ശ്രദ്ധേയമായ ശാസ്ത്രീയശേഷി സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ശക്തമായ ഏകോപന സംവിധാനങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ, ഒന്നിലധികം സ്ഥാപനങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരേ വിഷയങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന സമാന്തര പദ്ധതികൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു, പലപ്പോഴും ചെറിയ ഇടപെടലുകളോ ഡാറ്റ പങ്കിടലോ ഇല്ലാതെ. ശ്രമങ്ങളുടെ അത്തരം തനിപ്പകർപ്പ് പൊതു വിഭവങ്ങളുടെ കാര്യക്ഷമമല്ലാത്ത ഉപയോഗത്തിലേക്കും ശാസ്ത്രീയ ഫലങ്ങളുടെ വിഘടനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സഹകരണ ശൃംഖലകൾ, പങ്കിട്ട അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ, ഏകോപിപ്പിച്ച ഫണ്ടിംഗ് പ്രവാഹങ്ങൾ എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന കൂടുതൽ സിനർജസ്റ്റിക് ദേശീയ ഗവേഷണ ഘടന നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, കൂടുതൽ ശക്തവും, അന്തർവിജ്ഞാനീയവും, ദേശീയ പ്രസക്തവുമായ ഗവേഷണ ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനൊപ്പം സർക്കാരിന് ഗണ്യമായ വിഭവങ്ങൾ ലാഭിക്കാൻ കഴിയും. ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അത്തരം പരിഷ്കാരങ്ങൾ നിർണായകമാണ്: പ്രാദേശിക മുൻഗണനകൾ, സഹകരണ അന്വേഷണം, ബൗദ്ധിക സ്വയംഭരണം എന്നിവയിൽ വേരൂന്നിയ ഏകീകൃത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളിലേക്കുള്ള വിഘടിച്ചതും ബാഹ്യമായി നയിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഗവേഷണ അജണ്ടകളിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയെ മാറ്റാൻ അവ സഹായിക്കും.

ചില വേറിട്ട ഗവേഷണസപര്യകൾ

പരമ്പരാഗത അറിവിനെ ആധുനിക ശാസ്ത്രവുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന നിരവധി പ്രോഗ്രാമുകൾ ഇപ്പോഴും നടപ്പിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും കർശനമായ പാണ്ഡിത്യവും അന്തർവിജ്ഞാന സഹകരണവും വേണ്ട ഒന്നാണിത്. രണ്ട് വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളെയും വിജയകരമായി പാലിച്ച ശ്രദ്ധേയവും പ്രചോദനാത്മകവുമായ ചില അപവാദങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ് പ്രശസ്ത കാർഡിയാക് സർജനും പണ്ഡിതനുമായ എം.എസ്. വല്യത്താന്റെ പ്രവർത്തനം. ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു വിശിഷ്ട കരിയറിന് ശേഷം, സമകാലിക ബയോമെഡിക്കൽ സയൻസിന്റെ ലെൻസിലൂടെ ക്ലാസിക്കൽ ആയുർവേദ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒരു പണ്ഡിത ശ്രമം നടത്തി. ചരക സംഹിത, സുശ്രുത സംഹിത തുടങ്ങിയ പുരാതന മെഡിക്കൽ ക്ലാസിക്കുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ആധുനിക വിമർശനാത്മക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും ഗൗരവമേറിയ ശ്രമങ്ങളിലൊന്നാണ് ‘ദി ലെഗസി ഓഫ് ചരക’, ‘ദി ലെഗസി ഓഫ് സുശ്രുത’, ‘ദി ലെഗസി ഓഫ് വാഗ്ഭട’ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മാരക ട്രൈലോജി.

ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ചരിത്രപരമോ സാംസ്കാരികമോ ആയ കലാസൃഷ്ടികളായി കണക്കാക്കുന്നതിനുപകരം, വല്യത്താൻ അവയെ ബൗദ്ധിക സംവിധാനങ്ങളായി സമീപിച്ചു, ആധുനിക ബയോമെഡിക്കൽ അറിവുമായി സംവദിച്ച് അവയുടെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, ഫിസിയോളജിക്കൽ ആശയങ്ങൾ, ചികിത്സാ തത്വങ്ങൾ എന്നിവ വിശകലനം ചെയ്തു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ വൈദ്യശാസ്ത്ര സാഹിത്യത്തിൽ ശരീരശാസ്ത്രം, ശസ്ത്രക്രിയ, ഔഷധശാസ്ത്രം, പ്രതിരോധ ആരോഗ്യം എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ തെളിയിച്ചു.

ഈ ബൗദ്ധിക അടിത്തറയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, പരമ്പരാഗതമായി രസായനം അല്ലെങ്കിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന ടോണിക്ക് ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ക്ലാസിക്കൽ ആയുർവേദ ഫോർമുലയായ ച്യവനപ്രാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മൾട്ടി ഡിസിപ്ലിനറി ഗവേഷണ പരിപാടിക്കും വല്യത്താന്‍ നേതൃത്വം നൽകി. മോളിക്യുലാർ ബയോളജിസ്റ്റുകൾ, ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ, ഫാർമക്കോളജിസ്റ്റുകൾ, ആയുർവേദ ഫിസിഷ്യൻമാർ എന്നിവരുമായി സഹകരിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഘം ഫോർമുലേഷന്റെ ബയോകെമിക്കൽ, ന്യൂറോളജിക്കൽ ഇഫക്റ്റുകൾ അന്വേഷിച്ചു. സങ്കീർണ്ണമായ പോളിഹെർബൽ തയ്യാറെടുപ്പുകൾ വിജ്ഞാനവും വാർദ്ധക്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സെല്ലുലാർ പാതകളെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, ഓർമ്മ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, ന്യൂറൽ റീജനറേഷൻ, ആന്റിഓക്‌സിഡന്റ് പ്രവർത്തനം, ഇമ്മ്യൂണോമോഡുലേഷൻ എന്നിവയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനമായ തന്മാത്രാസംവിധാനങ്ങളെ അവരുടെ ഗവേഷണം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. ലളിതമായ ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽ മോഡലുകളിലേക്ക് ചുരുക്കാതെ പരമ്പരാഗത ഫോർമുലേഷനുകളെ എങ്ങനെ ആധുനിക പരീക്ഷണാത്മക പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാക്കാമെന്ന് അത്തരം പഠനങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് നിരവധി സംരംഭങ്ങൾ പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാനമായ പാലങ്ങൾക്കായി ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബെംഗളൂരുവിലെ ട്രാൻസ് ഡിസിപ്ലിനറി യൂണിവേഴ്സിറ്റി (TDU) പോലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ എത്‌നോബോട്ടണി, പരമ്പരാഗത കൃഷി, കമ്മ്യൂണിറ്റി നോളജ് സിസ്റ്റങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഗവേഷണം ആരംഭിച്ചു, അവയെ തന്മാത്രാ ജീവശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി, സുസ്ഥിരതാ പഠനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്. അതുപോലെ, ഫൗണ്ടേഷൻ ഫോർ റിവൈറ്റലൈസേഷൻ ഓഫ് ലോക്കൽ ഹെൽത്ത് ട്രഡീഷൻസ് (FRLHT) ഔഷധ സസ്യ പരിജ്ഞാനം രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിലും സസ്യശാസ്ത്രം, രാസവസ്തുക്കൾ, ഔഷധ ഗവേഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ പരമ്പരാഗത ഫാർമക്കോപ്പിയകളെ സാധൂകരിക്കുന്നതിലും വ്യാപകമായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആയുഷ് മന്ത്രാലയത്തിന് കീഴിലുള്ള സർക്കാർ സംരംഭങ്ങൾ ആയുർവേദം, യോഗ, യുനാനി, സിദ്ധ, മറ്റ് തദ്ദേശീയ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഗവേഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും ഈ ശ്രമങ്ങളുടെ വിജയം ശാസ്ത്രീയ കാഠിന്യത്തിന്റെയും അന്തർവിജ്ഞാന സഹകരണത്തിന്റെയും അളവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തെ അപകോളനീകരിക്കുക എന്നാൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രരീതികളെ നിരസിക്കുക എന്നല്ല, മറിച്ച് ദീർഘകാല വിജ്ഞാനപാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ആദരവോടെയും കർശനമായും ഇടപഴകുന്നതിന് അവയെ വികസിപ്പിക്കുക എന്നാണ് ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നത്. ശാസ്ത്ര ചരിത്രകാരന്മാർ, ക്ലിനിക്കുകൾ, മോളിക്യുലാർ ബയോളജിസ്റ്റുകൾ, ഫാർമക്കോളജിസ്റ്റുകൾ, പരമ്പരാഗത പ്രാക്ടീഷണർമാർ എന്നിവർ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും രീതികളെയും പുതിയ ശാസ്ത്രീയ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവുള്ള ജീവനുള്ള വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളായി പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും. ഇന്ത്യയുടെ മുന്നിലുള്ള വെല്ലുവിളി, അത്തരം സംയോജന മാതൃകകൾ അളക്കുക എന്നതാണ് - ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തിന്റെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭൂപ്രകൃതിയിൽ അന്തർവിജ്ഞാനം ഒരു അപവാദമല്ല, മറിച്ച് ഒരു മാനദണ്ഡമായി മാറുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക എന്നതാണ്.

ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെ നോബലീകരിക്കാതിരിക്കുക

ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിന്റെ നിർണായകവും എന്നാൽ പലപ്പോഴും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു മാനം അംഗീകാരത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ന് ശാസ്ത്രീയ അധികാരം പ്രതാപത്തിന്റെ ശക്തമായ ചിഹ്നങ്ങളിലൂടെയാണ് നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നത് - ആഗോള അവാർഡുകൾ, എലൈറ്റ് ലബോറട്ടറികൾ, ഉദ്ധരണി (citation) അളവുകൾ തുടങ്ങിയവ. നിയമാനുസൃത ശാസ്ത്രമായി ഇവയെ കണക്കാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതു ഭാവനയെ ഇത്തരം ചിഹ്നങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ആഗോള അവാർഡുകളും സംസ്ഥാന 'ശ്രീ' പുരസ്കാരങ്ങളും വിരലിലെണ്ണാവുന്ന പരിമിതമായ എണ്ണം വ്യക്തികളിലേക്ക് മാത്രം എത്തുകയും, ചില പ്രത്യേക വിവരണങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി നിയമാനുസൃതമാക്കുകയും, ഇവർ പിന്നീട് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ഗവേഷണത്തിന്റെയും അളവുകോലുകൾ നിർവചിക്കാനുള്ള സമിതികളിൽ എത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ നിശ്ശബ്ദമായി അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്ര, സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര, ഭാഷാ വിഷയങ്ങൾ ആഴത്തിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന, പ്രാദേശീയ വിഷയങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്ത് ഗവേഷണം തപസ്യയായി കൊണ്ടുപോകുന്ന നിരവധി ഗവേഷകർ 'അദൃശ്യരായി' മാറുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്. കൂടാതെ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിലയിരുത്തലുകളിലെല്ലാം മേൽപ്പറഞ്ഞ പാശ്ചാത്യ അളവുകോലുകൾ മാത്രം സ്വീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ വീണ്ടും അധ്യാപന-ഗവേഷണ രംഗത്തെ തീരുമാനങ്ങളിലെല്ലാം സ്വാധീനശക്തിയായി ഒരുപിടി സ്ഥാപനങ്ങളും വ്യക്തികളും മാത്രമായി മാറുന്നു, സാമൂഹ്യ പ്രസക്തിയുള്ള പഠനങ്ങൾ നടത്തുകയും ജ്ഞാനവ്യവസ്ഥയിലേക്കും ജ്ഞാനനിർമിതിയിലേക്കും ആഴത്തിൽ സംഭാവനചെയ്യുകയും എന്നാൽ 'സ്വാധീന' ശ്രേണിയിൽ എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രഗത്ഭർ അവഗണിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇതിനു മറുവശം, വിദ്യാഭ്യാസ-ഗവേഷണ രംഗങ്ങളിൽ കാര്യമായ രൂപാന്തരീകരണം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ സർവ്വകലാശാലകളിലെ ഭരണനിർവഹണ സംവിധാനങ്ങളും മികച്ച വിഷയങ്ങളിലെ വിദഗ്ധരെവച്ച് സമ്പുഷ്‌ടീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഗവേഷണരംഗത്തെ 'അസാധാരണ' വ്യക്തികളെ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയുടെ രേഖീയ വിവരണമാണ് പലപ്പോഴും വിപണിയിലും കോർപ്പറേററ് സംവിധാനങ്ങളിലും ആധിപത്യം ശക്തിപ്പെടുത്താനായി പൊതുവിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. അത്തരം വിവരണങ്ങൾ വിജ്ഞാന ഉൽപാദനത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്വഭാവത്തെ മറയ്ക്കുകയും "ലോകോത്തര കണ്ടെത്തലുകൾക്കും" ദൈനംദിന പ്രശ്‌നപരിഹാരത്തിനും ഇടയിലുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്ര ശ്രേണികളെ ശാശ്വതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രകാരനായ സ്റ്റീവൻ ഷാപിൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ശാസ്ത്രീയ പ്രശസ്തി ഒരിക്കലും കണ്ടെത്തലിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമല്ല; സ്ഥാപനങ്ങൾ, നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ, പ്രതീകാത്മക മൂലധനം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഇത് സാമൂഹികമായി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. സംസ്ഥാനത്തെ പാഠ്യപദ്ധതി/ഗവേഷണ പരിഷ്കാര കമ്മിറ്റികളിലൂടെയും ഉപദേശസമിതികളിലൂടേയും കടന്നുപോയാലും അറിവ് നിർമിതിയുടെ നയരൂപീകരണം, ആസൂത്രണം എന്നിവ സ്വാധീനശക്തിയും 'ഇമേജ്' നിർമി തിയും ഭംഗിയായി നിറവേറ്റിയ ചില വ്യക്തികളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാകും.

അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിന് അംഗീകാരത്തിന്റെ ചക്രവാളം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കമ്മ്യൂണിറ്റി പ്രാക്ടീസ്, കരകൗശല പരീക്ഷണങ്ങൾ, ഫീൽഡ് അധിഷ്ഠിത അറിവ്, സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ഗവേഷണങ്ങൾ, മാനവികവിഷയങ്ങൾ, എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന നവീകരണത്തെ ലബോറട്ടറി മുന്നേറ്റങ്ങൾക്കൊപ്പം വിലമതിക്കണം. അന്തസ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മൂല്യനിർണ്ണയത്തിൽ നിന്ന് സാമൂഹികമായി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അംഗീകാരത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം, സ്ഥാപനപരമായ ശ്രേണിയെക്കാൾ ശാസ്ത്രീയ നിയമസാധുതയെ സാമൂഹിക പ്രസക്തിയുമായി യോജിപ്പിക്കുന്നു.

സാർവത്രികതയിൽ നിന്ന്
ബഹുസ്വരതയിലേക്ക്

അറിവ് ചരിത്രപരമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട്, ശാസ്ത്രം സാർവത്രികമായി നിഷ്പക്ഷമാണെന്ന ആശയത്തെ ഡീകൊളോണിയൽ പണ്ഡിതത്വം വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ദി ഡാർക്കർ സൈഡ് ഓഫ് വെസ്റ്റേൺ മോഡേണിറ്റി (2011) എന്ന കൃതിയിൽ വാൾട്ടർ മിഗ്നോളോ, ബഹുസ്വരത എന്ന ആശയം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു - ശ്രേണിപരമായ കീഴ് വഴക്കമില്ലാതെ ഒന്നിലധികം ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളുടെ സഹവർത്തിത്വം. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, "പ്ലൂറിവേഴ്‌സ് എന്നത് പല ലോകങ്ങളും യോജിക്കുന്ന ഒരു ലോകമാണ്," എന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, ഇത് ശാസ്ത്രത്തെ ഡീകൊളോണിയൽ ആക്കി മാറ്റുന്നതിന്റെ സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സാഹചര്യത്തിൽ, ആയുർവേദം, സിദ്ധ, തദ്ദേശീയ കൃഷി, കരകൗശല പാരിസ്ഥിതിക അറിവ് എന്നിവ ദീർഘകാല നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും പരീക്ഷണത്തിലൂടെയും വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത അനുഭവപരമായി അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയ സംവിധാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ബഹുസ്വരശാസ്ത്രം അംഗീകരിക്കുന്നു. വൈജ്ഞാനികനീതി എന്ന ആശയം അത്തരം വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ ശാസ്ത്രത്തിന് ബദലുകളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് വിശാലമായ ഒരു ശാസ്ത്രീയ ഭാവനയുടെ സംഭാവനകൾ എന്ന നിലയിലാണ് അംഗീകാരം അർഹിക്കുന്നതെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

സാർവത്രികതയിൽ നിന്ന് ബഹുസ്വരതയിലേക്കുള്ള ഈ മാറ്റം ശാസ്ത്രീയ കാഠിന്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നില്ല. മറിച്ച്, വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചും സന്ദർഭോചിതമായി പ്രസക്തമായ നവീകരണത്തെ വളർത്തിയെടുത്തും ഇത് ജ്ഞാനശാസ്ത്ര ആവാസവ്യവസ്ഥയെ വികസിപ്പിക്കുന്നു.

പാശ്ചാത്യ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകിക്കൊണ്ടും ശാസ്ത്രീയ വ്യവഹാരത്തിന്റെ മാധ്യമങ്ങളായി പ്രാദേശിക ഭാഷകളെ അരികുവൽക്കരിച്ചും കൊളോണിയൽ ഭരണം ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തി. ധരംപാലിന്റെ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇന്ത്യൻ ശാസ്ത്ര സാങ്കേതികവിദ്യ (1971) തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, കൊളോണിയൽ സാമ്പത്തിക പുനർനിർമ്മാണത്തിന് കീഴിൽ കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിന് മുമ്പുള്ള ഇന്ത്യ ലോഹശാസ്ത്രം, കൃഷി, ജല മാനേജ്മെന്റ് എന്നിവയിൽ ശക്തമായ വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, തദ്ദേശീയ കൃഷിരീതികൾ മുതൽ സമൂഹാധിഷ്ഠിത മത്സ്യബന്ധന ഭരണം വരെയുള്ള സമകാലിക രീതികളിൽ ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രതിരോധശേഷി പ്രകടമാണ്. ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ അവശിഷ്ടങ്ങളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ആധുനിക നവീകരണത്തെ അറിയിക്കാൻ കഴിവുള്ള ജീവിക്കുന്ന വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളായി വീണ്ടും കണ്ടെത്തുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഒരു പാഠ്യപദ്ധതി
അനിവാര്യം

ശാസ്ത്രഭാവനയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത പാഠ്യപദ്ധതികൾ പലപ്പോഴും ശാസ്ത്രത്തെ പാശ്ചാത്യ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുടെ രേഖീയ വിവരണമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു, പാശ്ചാത്യേതര സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സംഭാവനകളെ അബദ്ധവശാൽ ഒഴിവാക്കുന്നു. ചരിത്രകാരനായ കപിൽ രാജ് Relocating Modern Science (2007) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വാദിക്കുന്നതുപോലെ, ശാസ്ത്രം എല്ലായ്‌പ്പോഴും പരസ്പര സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റങ്ങളിലൂടെയാണ് സഹ-ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്, ഈ ചരിത്രം തിരിച്ചറിയുന്നത് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അധ്യാപനത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

പാഠ്യപദ്ധതി പരിഷ്കരണത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ കൃഷി, ഭക്ഷണം, സുസ്ഥിര ജീവനം തുടങ്ങിയവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിലനിന്നിരുന്ന അറിവുകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കൽ, ബഹുഭാഷാ ശാസ്ത്ര വിദ്യാഭ്യാസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കൽ, ശാസ്ത്ര-സമൂഹ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക പ്രതിഫലനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടാം. അത്തരം പരിഷ്കാരങ്ങൾ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ വിനയം വളർത്തുകയും സാംസ്കാരികമായി നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു അമൂർത്തീകരണത്തിനുപകരം സാമൂഹികമായി ഉൾച്ചേർത്ത ഒരു സംരംഭമായി ശാസ്ത്രത്തെ അഭിനന്ദിക്കാൻ വിദ്യാർത്ഥികളെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജൈവവിദ്യാഭ്യാസം ഡീകൊളോണിയൽ ഇടപെടലിന് പ്രത്യേകിച്ച് സമ്പന്നമായ അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നു. ജൈവപൈറസി, സംരക്ഷണ ധാർമ്മികത, തദ്ദേശീയ പാരിസ്ഥിതിക അറിവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ശാസ്ത്രീയ പരിശീലനത്തിന്റെ നൈതികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മാനങ്ങളെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു, വിദ്യാർത്ഥികളെ സാമൂഹികമായി ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഗവേഷണത്തിനായി സജ്ജമാക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന് തീരദേശ വിജ്ഞാനനം ഉൾപ്പെടുന്ന മേഖലകളിൽ ഇന്ത്യയിലെ തീരദേശ സമൂഹങ്ങൾ ദീർഘകാലമായി സീസണൽ നിരോധനങ്ങൾ, ഗിയർ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, വിഭവ ഉപയോഗം നിയന്ത്രിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സുസ്ഥിര മത്സ്യബന്ധന മാനേജ്മെന്റ് പരിശീലിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആധുനിക ഉപഗ്രഹ നിരീക്ഷണവും സ്റ്റോക്ക് വിലയിരുത്തലും ഉപയോഗിച്ച് ഈ അറിവ് സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് പാരിസ്ഥിതിക സുസ്ഥിരതയും സാമൂഹിക നിയമസാധുതയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന ഹൈബ്രിഡ് ഗവേണൻസ് മോഡലുകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും.

ഹരിത വിപ്ലവം ഉൽ‌പാദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ പലപ്പോഴും പ്രാദേശിക കാർഷിക പാരിസ്ഥിതിക അറിവ് അവഗണിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് മണ്ണിന്റെ നാശത്തിനും ജൈവവൈവിധ്യ നഷ്ടത്തിനും കാരണമായി. കൃഷി ഡീകൊളോണിയലൈസ് ചെയ്യുന്നതിൽ സൈറ്റ്-നിർദ്ദിഷ്ട കൃഷി രീതികൾ, വിള വൈവിധ്യം, ജൈവ ഇൻപുട്ടുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് വീണ്ടും ഇടപഴകുന്നതും പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനത്തെ കൃത്യമായ കാർഷിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു.

മാധ്യമങ്ങളിലെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ 'ബുദ്ധിജീവി' ആഖ്യാനങ്ങളുടെ അതിപ്രസരവും സ്വാധീനവും ദൈനംദിന ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപിയായ, പൊതുസ്വീകാര്യമായ ആഖ്യാനങ്ങളെ പുകമറയ്ക്കുള്ളിലാകുന്നുണ്ട്. മലയാളത്തിൽ പൊതുസ്വീകാര്യതയുള്ള വിശദീകരണങ്ങൾ നൽകാൻ കെൽപ്പുള്ള കഥപറച്ചിലുകാരുടെ അഭാവം തുടർന്നും കേരളം നേരിടാൻ സാധ്യതയുള്ള ഒരു വലിയ വെല്ലുവിളിയാകും. ഒറ്റപ്പെട്ട കണ്ടെത്തലുകളെ ആഘോഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിജ്ഞാന ഉൽപാദനത്തിന്റെ ഈ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്ക് പൊതു അനുസ്മരണങ്ങൾ മാറണമെന്നതാണ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആവശ്യം. ശാസ്ത്രത്തിലെ കടപറച്ചിന് ബുദ്ധിജീവി പരിപ്രേഷ്യത്തിൽ നിന്ന് മോചനം വേണമെന്ന് ചുരുക്കം, അത് സാധാരണക്കാരന് മനസിലാകുന്ന ഭാഷയിൽ നവമാധ്യമങ്ങളുടെ സാധ്യതകൾ പ്രയോജനപ്പെടുത്തി അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ കൂടുതൽ സ്വീകാര്യതയിൽ എത്തുമെന്ന് കരുതാം. ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം (Scientific Temper) എന്നത് അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും മുൻവിധികളെയും മാറ്റിനിർത്തി, ചോദ്യം ചെയ്യൽ, നിരീക്ഷണം, പരീക്ഷണങ്ങൾ, തെളിവുകൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ യുക്തിസഹമായി ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതരീതിയാണ്. ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു പലതവണ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഈ ആശയം, പുതിയ അറിവുകളെ തുറന്ന മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കാനും മാനവികതയും അന്വേഷണത്വരയും വളർത്താനും സഹായിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ 51A(h) അനുച്ഛേദപ്രകാരം ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവം വളർത്തുക എന്നത് ഓരോ പൗരന്റെയും കടമയാണ് എന്നതും ഇത്തരുണത്തിൽ പ്രസക്തമാണ്. അടുത്തകാലത്ത് കേരളത്തിൽ വിജയകരമായി നടപ്പിലാക്കിയ സയൻസ് ഫെസ്റ്റിവലുകൾ, സയൻസ് സ്ലാം എന്നിവ കൂടുതൽ വ്യാപകമാകേണ്ടതുണ്ട്. ശാസ്ത്രഗവേഷകർ സ്വന്തം ഗവേഷണവിഷയം സാധാരണക്കാർക്കു മുന്നിൽ ലളിതവും ആകർഷകവുമായി അവതരിപ്പിക്കുന്ന പരിപാടിയാണ് സയൻസ് സ്ലാം. വൈജ്ഞാനികസമൂഹത്തിലേക്കു വികസിക്കാനൊരുങ്ങുന്ന, താരതമ്യേന മെച്ചപ്പെട്ട ശാസ്ത്രബോധവും ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസനിലവാരവും ശാസ്ത്രസാങ്കേതിക സ്ഥാപനങ്ങളും ശാസ്ത്രപരിജ്ഞാനമുള്ള മാനവമൂലധനവും ഉള്ള കേരളത്തിൽ ഇത്തരമൊരു സംസ്ക്കാരം വളർത്താൻ നാം വൈകിപ്പോയിരിക്കുന്നു. ആ തിരിച്ചറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കേരള ശാസ്ത്രസാഹിത്യപരിഷത്തും മലയാളത്തിലെ ആദ്യത്തേതും വലുതുമായ സയൻസ് പോർട്ടലായ ലൂക്കയും ചേർന്ന് കേരളത്തിൽ സയൻസ് സ്ലാമുകൾക്കു തുടക്കംകുറിച്ചത്. "ശാസ്ത്രഗവേഷകരുടെ ശാസ്ത്രസംവേദനമികവ് (science communication skill) വികസിപ്പിക്കാനും അതിലൂടെ വൈജ്ഞാനികസമൂഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കും സയൻസിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നതിനും ജനകീയപ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതരത്തിലേക്കു സയൻസ് ഗവേഷണത്തെ കൂടുതൽ മാറ്റിയെടുക്കുന്നതിനും സമൂഹത്തിൽ ശാസ്ത്രബോധം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിനുമൊക്കെ അടിസ്ഥാനമാകാവുന്ന പ്രവർത്തനം" എന്നാണ് സയൻസ് സ്ലാം അവതരിക്കപ്പെട്ടത്.

ഒരു വിജ്ഞാനസമൂഹവും വിജ്ഞാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിലും പൗരന്മാർക്കിടയിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്ര മനോഭാവം വളർത്തുന്നതിലും ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുന്നതിലും നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഇടുങ്ങിയതും ബാഹ്യമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതുമായ ബൗദ്ധിക ചട്ടക്കൂടുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങുകയും വൈവിധ്യമാർന്ന വിജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും പ്രാദേശിക പാരിസ്ഥിതിക ധാരണയുടെയും സമൂഹ രീതികളുടെയും മൂല്യം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. വിജ്ഞാന അടിത്തറയുടെ ഈ വിശാലത സമൂഹങ്ങളെ അവരുടെ സ്വന്തം സാംസ്കാരിക, പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ആശയങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, പരിഹാരങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. വൈദ്യശാസ്ത്രം, ലോഹശാസ്ത്രം, കൃഷി, ഗണിതശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പാണ്ഡിത്യമുള്ള ഇന്ത്യ പോലുള്ള ഒരു രാജ്യത്ത്, ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ രീതികളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് നവീകരണത്തിന്റെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, ബയോടെക്നോളജി, സുസ്ഥിര കൃഷി, പരിസ്ഥിതി മാനേജ്മെന്റ് തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ പുതിയ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും. ആശയങ്ങൾ, ഗവേഷണം, ബൗദ്ധിക മൂലധനം എന്നിവ വികസനത്തിന്റെ പ്രധാന ചാലകങ്ങളായി മാറുന്ന ഒരു വിജ്ഞാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറയെ അത്തരം സംയോജനം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

അതേസമയം, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന ഊന്നിപ്പറയുന്ന ഒരു മൂല്യമായ ശാസ്ത്രമനോഭാവത്തിന്റെ കൃഷിക്ക് ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെ ഗണ്യമായ സംഭാവന ലഭിക്കുന്നു. ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുക മാത്രമല്ല ശാസ്ത്ര മനോഭാവം; ജിജ്ഞാസ, വിമർശനാത്മക അന്വേഷണം, തെളിവുകൾക്കുള്ള തുറന്ന മനസ്സ്, പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗത അറിവും ആധുനിക ശാസ്ത്ര മാതൃകകളും വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കുന്നതിലൂടെ, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ഇറക്കുമതി ചെയ്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളോ ആകട്ടെ, അന്ധമായ സ്വീകാര്യതയ്ക്ക് പകരം അന്വേഷണ സംസ്കാരത്തെ അപകോളനീകരിക്കപ്പെട്ട ശാസ്ത്രം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. നിരീക്ഷണം, പരീക്ഷണം, സംവാദം, സ്ഥിരീകരണം എന്നിവയിലൂടെയാണ് അറിവ് പരിണമിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ സമതുലിതമായ സമീപനം പൗരന്മാരെ സഹായിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയരീതികളിലൂടെ സ്വന്തം സാംസ്കാരിക വിജ്ഞാനസംവിധാനങ്ങളെ അന്വേഷിക്കാനും പരീക്ഷിക്കാനും പരിഷ്കരിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ആളുകൾ കാണുമ്പോൾ, അത് ശാസ്ത്രവുമായുള്ള പൊതു ഇടപെടലിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും യുക്തിസഹമായ ചിന്തയിൽ ആത്മവിശ്വാസം വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ശാസ്ത്രത്തെ അപകോളനീകരിക്കുന്നത് ഒരു സമഗ്രമായ വിജ്ഞാന സമൂഹം, നവീകരണത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, ശാസ്ത്രീയമായി അറിവുള്ള ഒരു പൗരത്വം എന്നിവ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ പാതയായി മാറുന്നു.

ശാസ്ത്രം, വികസനം, പരിസ്ഥിതിനീതി

പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ പലപ്പോഴും ആനുപാതികമല്ലാത്ത പാരിസ്ഥിതിക ഭാരങ്ങൾ വഹിക്കുന്നതിനാൽ, കോളനിവൽക്കരണം ശാസ്ത്രത്തെ പരിസ്ഥിതി നീതിയുമായി വിഭജിക്കുന്നു. ഖനന-പ്രേരിത സ്ഥാനചലനം, തീരദേശ മണ്ണൊലിപ്പ്, കാലാവസ്ഥാ ദുർബലതകൾ എന്നിവ വേർതിരിച്ചെടുക്കൽ യുക്തികളിൽ വേരൂന്നിയ വികസന മാതൃകകൾ അസമത്വം എങ്ങനെ നിലനിർത്തുമെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

പൊതുവസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിവ് (ഉദാ: ഭൂമിയെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ലാതെ, നിത്യവൃത്തിയുമായും സൂക്ഷ്മ ആവാസവ്യവസ്ഥയെ ഉൾക്കൊണ്ടും വർഗീകരിക്കുന്ന രീതി) അനൗപചാരികമോ അശാസ്ത്രീയമോ ആയി തള്ളിക്കളയുമ്പോൾ, ഈ ഭൂപ്രകൃതികളെ നിലനിർത്തുന്ന സമൂഹങ്ങളുടെ ഭൂമി കൈവശപ്പെടുന്നതിന് ഇടയാക്കുന്നു. കേരളത്തിലും ഗോത്രവർഗ്ഗസമരങ്ങളിൽ നാം ഇത് കണ്ടതാണ്. അത്തരം വർഗ്ഗീകരണങ്ങൾ പാരിസ്ഥിതികമോ സാമൂഹികമോ ആയ മൂല്യത്തേക്കാൾ ഉദ്യോഗസ്ഥ മുൻഗണനകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ശക്തമായ വാദം ഒരുകൂട്ടം പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രജ്ഞർ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിന് അറിവിനെയും ഉപജീവനമാർഗ്ഗങ്ങളെയും അദൃശ്യമാക്കുന്ന വർഗ്ഗീകരണ സംവിധാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. സാമൂഹിക അസമത്വങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനൊപ്പം സമൂഹ പാരിസ്ഥിതിക അറിവിനെ പരിസ്ഥിതിഭരണത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് സുസ്ഥിരത വർദ്ധിപ്പിക്കും.

പങ്കാളിത്ത ഗവേഷണം, സമൂഹ സമ്മതം, അറിവിന്റെ സഹ-ഉൽപ്പാദനം എന്നിവയ്ക്ക് ഒരു ഡീകൊളോണിയൽ സമീപനം ഊന്നൽ നൽകുന്നു. വന്ദന ശിവ, സ്റ്റേയിംഗ് എലൈവ് (1988) എന്ന കൃതിയിൽ, പാരിസ്ഥിതിക സുസ്ഥിരതയും ജ്ഞാനശാസ്ത്രനീതിയും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് വാദിക്കുന്നു, "പ്രകൃതിയിലെ സ്ത്രീതത്വത്തിന്റെ വീണ്ടെടുക്കൽ പാരിസ്ഥിതിക സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ വീണ്ടെടുക്കലാണ്" എന്ന് അവർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ പോൾ റിച്ചാർഡ്സ്, തദ്ദേശീയ കാർഷികവിപ്ലവം (1985) എന്ന കൃതിയിൽ, ചെറുകിട കർഷകർ ഔപചാരിക ശാസ്ത്ര ഗവേഷണവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന വ്യവസ്ഥാപിത പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നുവെന്ന് തെളിയിച്ചു. ദൈനംദിന ശാസ്ത്രത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് ജ്ഞാനശാസ്ത്ര ഭൂപ്രകൃതിയെ വികസിപ്പിക്കുകയും പങ്കാളിത്ത നവീകരണ ആവാസവ്യവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പാരിസ്ഥിതിക പ്രക്രിയകളുമായി ഉപജീവനമാർഗ്ഗങ്ങൾ ആഴത്തിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്ന ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ച്, ദൈനംദിനശാസ്ത്രത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നത് ഗവേഷണത്തിന്റെ പ്രസക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അറിവ് സഹ- ഉൽപ്പാദനത്തെ വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശാസ്ത്രം, പാർശ്വവൽക്കരണം, ഉപയോഗക്ഷമത

സാമൂഹിക ഉപയോഗക്ഷമതയുമായുള്ള അറിവ് ശ്രേണികളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിലാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പൊതുജന സ്വീകാര്യത. ഭൂപ്രകൃതികൾ, കൃഷിരീതികൾ അല്ലെങ്കിൽ അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിവ് സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവ അപ്രസക്തമാണെന്ന് ലേബൽ ചെയ്യുമ്പോൾ, അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങൾ പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയമായി ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. വികസന വ്യവഹാരങ്ങൾ പലപ്പോഴും ബദൽ വിജ്ഞാനസംവിധാനങ്ങളെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയും, പ്രാദേശിക ഉപജീവനമാർഗ്ഗങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ഇടപെടലുകളെ നിയമവിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ അർതുറോ എസ്കോബാർ എൻകൗണ്ടറിംഗ് ഡെവലപ്‌മെന്റിൽ (1995) വാദിക്കുന്നു. പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളുടെ അറിവുകൾ സ്വയം പ്രതിരോധശേഷിക്കും (resilience) സുസ്ഥിരതയ്ക്കും നിർണായകമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് വേണം ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കണത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തമാക്കുന്നതിനെപ്പറ്റിയുള്ള ചർച്ചകളും ഉയർന്നുവരേണ്ടത്. പങ്കാളിത്ത ഗവേഷണം, അറിവിന്റെ സഹ-ഉൽപ്പാദനം, കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ സമ്മതം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായി ധാർമ്മികനീതിയുടെ പിൻബലത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട് വികസിച്ചുവരേണ്ടതുമാണ്.

ഗവേഷണരീതികളും
ആഗോള സഹകരണവും
പുനഃക്രമീകരിക്കൽ

ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിന് പരിവർത്തനാത്മകമായ ഗവേഷണരീതികളും ആവശ്യമാണ്. "പാരച്യൂട്ട് സയൻസ്" എന്ന പ്രതിഭാസം - പ്രാദേശിക സഹകരണമില്ലാത്ത ബാഹ്യമായി നയിക്കപ്പെടുന്ന ഗവേഷണം - നിലവിലുള്ള അസമത്വങ്ങളെ പർവ്വതീകരിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു. ‘ഹെലികോപ്റ്റർ സയൻസ്’ ഏതാണ്ട് സമാനമായ മറ്റൊരു രീതിയാണ്. ഇത്തരം ഗവേഷണത്തിൽ, വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഗവേഷകർ വിദേശത്തുള്ള ഗവേഷകർ ശേഖരിക്കുന്ന ഡാറ്റ നന്നായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. സാധാരണയായി, ഒരു വികസ്വരരാജ്യത്ത്, അവരുടെ റോളിന് അനുയോജ്യമായ ശരിയായ ക്രെഡിറ്റോ കർത്തൃത്വമോ നൽകാതെ ഗവേഷണ ഫലങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു. നൈതിക ഗവേഷണ പങ്കാളിത്തങ്ങൾ തുല്യമായ കർത്തൃത്വം, ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കൽ, തദ്ദേശീയ ബൗദ്ധിക സ്വത്തിന്റെ അംഗീകാരം എന്നിവയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകണം.

ഇന്ത്യയുടെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതികവും വികസനപരവുമായ വെല്ലുവിളികളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ദക്ഷിണ-ദക്ഷിണ സഹകരണങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പടേണ്ടതുണ്ട് . അത്തരം നെറ്റ്‌വർക്കുകൾക്ക് ആഗോള ഗവേഷണ മുൻഗണനകൾ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനും കൂടുതൽ തുല്യമായ അറിവിന്റെ പ്രവാഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും.

വ്യക്തിഗതപ്രതിഭയുടെ ലെൻസിലൂടെയാണ് ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ പലപ്പോഴും വിവരിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിശീലനം അടിസ്ഥാനപരമായി കൂട്ടായതാണ്. ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തിന് അടിവരയിടുന്ന, എന്നാൽ അപൂർവ്വമായി അംഗീകാരം ലഭിക്കുന്ന വ്യക്തികളായ ടെക്നീഷ്യൻമാർ, ഫീൽഡ് അസിസ്റ്റന്റുമാർ, ഡാറ്റ ശേഖരിക്കുന്നവർ എന്നിവരുടെ സംഭാവനകളെയും വിലമതിക്കേണ്ടിവരും.

ജ്ഞാനശാസ്ത്ര പരിവർത്തനത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു സർവകലാശാലകളാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും കുറിച്ചുള്ള നിർബന്ധിത കോഴ്‌സുകൾ, മാനവികതയെയും STEM-ഉം സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി പ്രോഗ്രാമുകൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി അധിഷ്ഠിത ഗവേഷണ സംരംഭങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശാസ്ത്ര സംസ്കാരങ്ങളെ വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും. STEM വിദ്യാഭ്യാസം (STEM Education) എന്നത് സയൻസ് (Science), ടെക്നോളജി (Technology), എഞ്ചിനീയറിംഗ് (Engineering), മാത്തമാറ്റിക്സ് (Mathematics) എന്നീ നാല് വിഷയങ്ങളെ സംയോജിപ്പിച്ച്, പ്രായോഗിക അറിവിനും പ്രശ്നപരിഹാരത്തിനും (Problem-solving) മുൻഗണന നൽകുന്ന ഒരു പഠനരീതിയാണ്. ഇത് വെറും സിദ്ധാന്ത പഠനത്തിന് പകരം, യഥാർത്ഥ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി വിദ്യാർത്ഥികളിൽ വിമർശനാത്മക ചിന്തയും സർഗ്ഗാത്മകതയും വളർത്തുന്നു. മാത്രമല്ല, STEM-നെ സാമൂഹിക ശാസ്ത്രങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് സാങ്കേതികമായി കഴിവുള്ളവർ മാത്രമല്ല, സാമൂഹികമായി പ്രസക്തമായ നൂതനാശയങ്ങൾ, നയങ്ങൾ, സംരംഭക പരിഹാരങ്ങൾ എന്നിവ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള ബിരുദധാരികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു വിജ്ഞാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, ഭരണം, കമ്മ്യൂണിറ്റി ചലനാത്മകത എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുന്ന എഞ്ചിനീയർമാരും ശാസ്ത്രജ്ഞരും ഗവേഷണത്തെ സുസ്ഥിര സാങ്കേതികവിദ്യകളിലേക്കും സ്റ്റാർട്ടപ്പുകളിലേക്കും പൊതു നയങ്ങളിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ സജ്ജരാണ്. ഈ രീതിയിൽ, ഒരു സംയോജിത STEM-സാമൂഹിക ശാസ്ത്ര വിദ്യാഭ്യാസ ചട്ടക്കൂടിന് ഇന്ത്യയെ സന്ദർഭ-സംവേദനാത്മക നവീകരണ സംവിധാനങ്ങൾ, ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വികസന മാതൃകകൾ, ശാസ്ത്രീയമായി അറിവുള്ള ഒരു സമൂഹം എന്നിവ വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കും.

വസ്തുനിഷ്ഠമായ അന്വേഷണത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിഷ്പക്ഷ ഇടങ്ങളായി ലബോറട്ടറികളെ പലപ്പോഴും സങ്കൽപ്പിക്കാറുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്ര പഠന സ്കോളർഷിപ്പുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ലബോറട്ടറികൾ അധികാര ബന്ധങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ശ്രേണീഘടനകൾ എന്നിവയാൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളാണെന്നാണ്. ലബോറട്ടറി ഇടങ്ങൾ വിജ്ഞാന ഉൽപാദനത്തോടൊപ്പം അധികാരം, ശ്രേണി, പ്രൊഫഷണൽ ഐഡന്റിറ്റി എന്നിവ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. കഴിഞ്ഞ ഏതാനും വര്ഷങ്ങളായി ദേശീയതലത്തിലെ ഗവേഷണത്തിനും പോസ്റ്റ് ഡോക്ടറേറ്റ് ഗവേഷണത്തിനുമുള്ള ഫണ്ട് വിതരണത്തിന്റെ രീതിയും ലാബുകളുടെ ഭൗതികവിസനത്തിനുള്ള സാമ്പത്തിക സഹായവും ലഭ്യാമായിരിക്കുന്ന രീതികൾ പരിശോധിച്ചാൽ സാമ്പത്തിക സഹായം ഏതാനും ചില ലാബുകളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുന്നത് ദൃശ്യമാകും. രാജ്യത്തെ പൊതുസർവകലാശാലകളും പ്രാദേശികവിഷയങ്ങളിൽ ഗവേഷണം നടത്തുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളും ഗവേഷണം മുന്നോട്ടുകൊണ്ടുപോകാൻ നട്ടംതിരിയുന്നത് കാണാം. ഇത് ആത്യന്തികമായി അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രഗവേഷണത്തിന്റെ താളംതെറ്റിക്കുന്ന, കോളനിവൽക്കരണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്രീതിയിലേക്ക് എത്തിയിരിക്കുന്നുവന്നത് തിരിച്ചറിയേടത്തുണ്ട്.

അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ സ്ഥാപനപരമായ പ്രതിഫലനക്ഷമത ഉൾപ്പെടുന്നു. ലബോറട്ടറി സംസ്കാരത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മാർഗനിർദേശം, തുല്യമായ വിഭവ പ്രവേശനം, വൈവിധ്യമാർന്ന ജ്ഞാനശാസ്ത്ര സംഭാവനകളുടെ അംഗീകാരം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. അത്തരം പരിവർത്തനങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ പരിശീലനത്തെ ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങളുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു.

നാറ്റിവിസം ഒഴിവാക്കുന്നതിലാണ് ഒരു പ്രധാന വെല്ലുവിളി - ഭൂതകാലത്തിന്റെ വിമർശനാത്മകമല്ലാത്ത മഹത്വവൽക്കരണം. പുരാതന അറിവ് എല്ലാ ആധുനിക കണ്ടെത്തലുകളും മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതല്ല കോളനിവൽക്കരണം. വിമർശനാത്മകമായ വിലയിരുത്തലിലും രീതിശാസ്ത്രപരമായ കാഠിന്യത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു ഭാവിയിലേക്കുള്ള പദ്ധതിയാണിത്.

അപകോളനീകരണത്തെ ശാസ്ത്രവിരുദ്ധ വികാരവുമായി തുലനം ചെയ്യുന്ന തെറ്റിദ്ധാരണകൾ അതിന്റെ പരിവർത്തനസാധ്യതയെ മറയ്ക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തെ അപകോളനീകരിക്കുന്നത് കുറയ്ക്കലല്ല, മറിച്ച് കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ്; അത് അതിന്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറകൾ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്നു. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ ബോവഞ്ചുറ ഡി സൂസ സാന്റോസ് എപ്പിസ്റ്റമോളജിസ് ഓഫ് ദി സൗത്തിൽ (2014) എഴുതുന്നതുപോലെ, വൈവിധ്യമാർന്ന ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങൾ ശ്രേണിപരമായ ആധിപത്യമില്ലാതെ ഇടപെടുന്ന "അറിവിന്റെ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രങ്ങളുടെ" ഒരു ഇടമായി സർവകലാശാലകൾ മാറണം.

ഇന്ത്യയിൽ ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിനും ഒരു വിജ്ഞാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുമുള്ള ചില തന്ത്രങ്ങൾ ഇതോടൊപ്പം കൂട്ടിവായിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഗവേഷണ ഫണ്ടിംഗ് മുൻഗണനകൾ പരിഷ്കരിക്കുക: നിർമിത ബുദ്ധി, ക്വാണ്ടം സയൻസ്, നാനോ സയൻസ്, ബയോടെക്നോളജി തുടങ്ങിയ നവ സാങ്കേതികവിദ്യകൾക്കൊപ്പം അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്രങ്ങൾ, പ്രകൃതി ചരിത്രം, ദീർഘകാല പാരിസ്ഥിതിക ഗവേഷണം എന്നിവയ്ക്കുള്ള സന്തുലിത ധനസഹായം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക. കേരളത്തിൽ ഗവേഷണ ധനസഹായം നൽകുന്ന പദ്ധതികൾ അന്തരവൈജ്ഞാനികത പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതും നാടിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കെൽപ്പുള്ളതും ആവേണ്ടതുണ്ട്.

ആധുനിക ശാസ്ത്രവുമായി പരമ്പരാഗത അറിവ് സംയോജിപ്പിക്കുക: ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളെ (വൈദ്യശാസ്ത്രം, കൃഷി, മത്സ്യബന്ധനം, ലോഹശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം) പരിശോധിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള അന്തർശാസ്‌ത്ര ഗവേഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം.

അന്തർശാസ്‌ത്ര ഗവേഷണ പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക: സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് സർവകലാശാലകൾ, ഐഐടികൾ, ഐഐഎസ്ഇആറുകൾ, ഗവേഷണ സ്ഥാപനങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിറ്റി വിജ്ഞാന കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവരെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ദേശീയ ഗവേഷണ ക്ലസ്റ്ററുകൾ സൃഷ്ടിക്കുക.

ദേശീയ ഗവേഷണ ഫണ്ടിംഗ് കാര്യക്ഷമമാക്കുക: സ്ഥാപനങ്ങളിലുടനീളം സമാനമായ പദ്ധതികളുടെ തനിപ്പകർപ്പ് ഒഴിവാക്കുന്നതിനും സഹകരണപരമായ, മിഷൻ-മോഡ് ഗവേഷണ പരിപാടികൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനും ഏകോപിത ഫണ്ടിംഗ് ചട്ടക്കൂടുകൾ വികസിപ്പിക്കുക.

അടിസ്ഥാന വിജ്ഞാന അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുക: നവീകരണത്തിനും സുസ്ഥിര വിഭവ മാനേജ്മെന്റിനും അടിത്തറ പാകുന്ന ടാക്സോണമി, ജൈവവൈവിധ്യ ഡോക്യുമെന്റേഷൻ, ദീർഘകാല പാരിസ്ഥിതിക നിരീക്ഷണാലയങ്ങൾ, ഡാറ്റ ശേഖരണങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിക്ഷേപിക്കുക.

ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ പാഠ്യപദ്ധതി പരിഷ്കരിക്കുക: ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രവും തത്ത്വചിന്തയും, പരമ്പരാഗത വിജ്ഞാന സംവിധാനങ്ങളും, സുസ്ഥിരതാ ശാസ്ത്രങ്ങളും സംബന്ധിച്ച കോഴ്‌സുകൾ അവതരിപ്പിക്കുക, വിമർശനാത്മക ചിന്തയും സന്ദർഭോചിതമായ ശാസ്ത്രീയ ധാരണയും വളർത്തുക.

കമ്മ്യൂണിറ്റി-ലിങ്ക്ഡ് ഗവേഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക: കർഷകർ, മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ, കരകൗശല വിദഗ്ധർ, പരമ്പരാഗത വൈദ്യന്മാർ എന്നിവരുടെ അറിവ് ഗവേഷണ-നവീകരണ സംവിധാനങ്ങളിലേക്ക് സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പങ്കാളിത്ത ശാസ്ത്രത്തെയും പൗര ശാസ്ത്രത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക.

വിജ്ഞാനാധിഷ്ഠിത ജൈവസാമ്പത്തിക മേഖലകൾ വികസിപ്പിക്കുക: സമുദ്ര ജൈവ വിഭവങ്ങൾ, കടൽപ്പായൽ ബയോടെക്നോളജി, പരമ്പരാഗത വൈദ്യശാസ്ത്രം, ജൈവവൈവിധ്യ അധിഷ്ഠിത വ്യവസായങ്ങൾ, സുസ്ഥിര കൃഷി തുടങ്ങിയ മേഖലകളെ പിന്തുണയ്ക്കുക.

ബൗദ്ധിക സ്വത്തവകാശവും വിജ്ഞാന പൊതുസഞ്ചയവും ശക്തിപ്പെടുത്തുക: തുല്യമായ ആനുകൂല്യ പങ്കിടലും തുറന്ന വിജ്ഞാന പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളും ഉറപ്പാക്കിക്കൊണ്ട് ഉചിതമായ IPR ചട്ടക്കൂടുകളിലൂടെ പരമ്പരാഗത അറിവ് സംരക്ഷിക്കുക.

ശാസ്ത്രീയ മനോഭാവവും പൊതു ഇടപെടലും വളർത്തിയെടുക്കുക: സമൂഹത്തിൽ തെളിവുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചിന്തയും നവീകരണ സംസ്കാരവും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ശാസ്ത്ര ആശയവിനിമയം, പ്രാദേശിക ഭാഷാ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ, പൊതുജനപങ്കാളിത്തം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക.

ഈ തന്ത്രങ്ങൾ ഒരുമിച്ച്, ഇന്ത്യയെ ബൗദ്ധിക സ്വയംഭരണം വീണ്ടെടുക്കാനും, പ്രാദേശികമായി പ്രസക്തമായ അറിവ് സൃഷ്ടിക്കാനും, ശാസ്ത്രത്തെ എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നവീകരണത്തിന്റെയും സുസ്ഥിര സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെയും ഒരു പ്രേരകമാക്കി മാറ്റാനും സഹായിക്കും. ഒരു സമമിതി ആഗോള വിജ്ഞാന ക്രമത്തിലേക്ക് സമാന പാരിസ്ഥിതികവും വികസനപരവുമായ സന്ദർഭങ്ങൾ പങ്കിടുന്ന രാജ്യങ്ങളുമായി ദക്ഷിണ-ദക്ഷിണ ശാസ്ത്ര സംഭാഷണങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകാൻ ഇന്ത്യയ്ക്ക് അവസരമുണ്ട്. ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, ലാറ്റിൻ അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ സഹകരണ ശൃംഖലകൾക്ക് സന്ദർഭ-സംവേദനക്ഷമതയുള്ള നവീകരണം വളർത്തിയെടുക്കാനും ആഗോള വിജ്ഞാന ഉൽപ്പാദനത്തിലെ അസമമിതികളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും കഴിയും.

അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ പാഠ്യപദ്ധതി പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗവേഷണ അജണ്ടകളെ വൈവിധ്യവൽക്കരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സമഗ്രതയിൽ ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടതുണ്ട്; അറിവ് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതീകാത്മകവും സ്ഥാപനപരവുമായ ഘടനകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നോബൽവൽക്കരണം വരേണ്യ ലബോറട്ടറികൾക്കും വ്യക്തിഗത പ്രതിഭകൾക്കും പ്രത്യേകാവകാശം നൽകുന്ന രീതി സ്വാഭാവികരീതിക്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അദൃശ്യമായ അധ്വാനത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് അതിന്റെ കൂട്ടായ സ്വഭാവത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്, കൂടാതെ ലബോറട്ടറികളെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് വിജ്ഞാന ഉൽപാദനത്തിൽ ഉൾച്ചേർത്ത അധികാര ബന്ധങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ച്, ഈ യാത്ര ശാസ്ത്രീയവിവരണങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനും, വൈവിധ്യമാർന്ന വിജ്ഞാനസമൂഹങ്ങളെ ശാക്തീകരിക്കുന്നതിനും, നവീകരണത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു അവസരം നൽകുന്നു. ചരിത്രകാരനായ സഞ്ജയ് സുബ്രഹ്മണ്യം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, "ഒറ്റപ്പെടലല്ല, ബൗദ്ധിക വിനിമയമാണ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും മനുഷ്യന്റെ പുരോഗതിയെ നയിച്ചതെന്ന് ബന്ധിപ്പിച്ച ചരിത്രങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു."

അങ്ങനെ ശാസ്ത്രത്തെ കോളനിവൽക്കരിക്കുന്നത് നിരസിക്കാനുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് വിപുലീകരണ പദ്ധതിയായി മാറുന്നു - ബഹുത്വത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്നതും, നീതി വളർത്തുന്നതും, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്നതുമായ പദ്ധതി.

▮

References for further reading:

Chakrabarty, D. (2000). Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton University Press, Princeton.

Chakrabarti, P. (2010). Materials and Medicine: Trade, Conquest and Therapeutics in the Eighteenth Century. Manchester University Press, Manchester.

Dharampal. (1971). Indian Science and Technology in the Eighteenth Century: Some Contemporary European Accounts. Impex India, New Delhi.

Escobar, A. (1995). Encountering Development: The Making and Unmaking of the Third World. Princeton University Press, Princeton.

Guha, R. (1989). The Unquiet Woods: Ecological Change and Peasant Resistance in the Himalaya. Oxford University Press, New Delhi.

Kapil Raj. (2007). Relocating Modern Science: Circulation and the Construction of Knowledge in South Asia and Europe, 1650–1900. Palgrave Macmillan, New York.

Latour, B. (1987). Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers Through Society. Harvard University Press, Cambridge.

Mignolo, W. (2011). The Darker Side of Western Modernity: Global Futures, Decolonial Options. Duke University Press, Durham.

Ostrom, E. (1990). Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge University Press, Cambridge.

Richards, P. (1985). Indigenous Agricultural Revolution: Ecology and Food Production in West Africa. Hutchinson, London.

Santos, B. de S. (2014). Epistemologies of the South: Justice Against Epistemicide. Routledge, London.

Shapin, S. (2008). The Scientific Life: A Moral History of a Late Modern Vocation. University of Chicago Press, Chicago.

Shapin, S., & Schaffer, S. (1985). Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life. Princeton University Press, Princeton.

Shiva, V. (1988). Staying Alive: Women, Ecology and Development. Zed Books, London.

Shiva, V. (1993). Monocultures of the Mind: Perspectives on Biodiversity and Biotechnology. Zed Books, London.

Spivak, G. C. (1988). Can the Subaltern Speak? In C. Nelson & L. Grossberg (Eds.), Marxism and the Interpretation of Culture. University of Illinois Press, Urbana.

Subramaniam, B. (2014). Ghost Stories for Darwin: The Science of Variation and the Politics of Diversity. University of Illinois Press, Urbana.

Visvanathan, S. (2009). “The Search for Cognitive Justice.” In Globalisation, Development and Democracy: Civil Society, Governance and the Future. Oxford University Press, New Delhi.